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［底本］
・『続々群書類従』第3巻（国書刊行会、1907年9月）
（476頁上段）
東大寺圓照上人行状上
門人 凝然集
夫偉人處世事不虚焉、擧動有儀、止息致祥、法不孤
立、由人得弘、人不單行、由法彰威、人法相依、感
徴任蓮〈運カ〉、抱徳之人、不可不歎、僧録之興基由此
焉、東大寺戒壇院住持上人諱圓照、房號實相、俗姓藤原、
南京人也、母氏是源武將之派、母夢靈光照懷有
孕、月滿正産、字金光焉、容貌有奇、見者諮歎、等
閑遊戯事出群童、尋常談論音〈旨カ〉超傍輩、齠齒之齡、專
仰佛僧、青襟之年、偏重法文、朝夕之勤、供以香華、
晝夜之務、作以禮誦、慈親見之、愛翫尤深、懸知應
作佛宗梁棟、十歳落髪、即預僧服、機宇冲&M039198;、識慮寛
和、聰叡敏利、携〈雋カ〉秀雅正、年至志學、研精有功、投
良忠大法師、作師事之禮、忠公者、華嚴碩匠、有宗英徳、
發智六足解悟懸鏡、婆娑倶舍光輝瑩玉、東大寺有
良忠聖禪、兩徳倶舍飛名、爲衆所推、各立門輩、互
競蘭菊、照公入忠師門、專學倶舍、于時同侶十餘、
（476頁下段）
要約誓期、點一千日、習學倶舍、即付忠公聽其
講談、初皆精勤、後漸懈倦、照各一人遂滿千日、一日
不缺志操、決徹無有退轉、有宗法義甚獲玄致、
大乘義學宗在三論、隨智舜大徳、獲入宗旨、隨眞空
上人、深領意致、舜公三論英匠、研尋究頤、與良忠
聖禪義解諍鋒、三人並是東大寺之學徳、馳名遐邇、
飛譽古今、樹慶三論、舜公得旨、空公亦東大寺之碩
才、東南定範法印之門人、公請名僧、義解絶倫、俗姓
藤原、藤亞相定能之孫親衞少將軍定親之息、本諱
定兼、官居權律師、號大納言律師是也、後厭世榮、閑
寂思微、房號廻心、諱眞空焉、照公于後常隨問津、
龍樹提婆深探意旨、興皇嘉祥大領義味、東大寺佛法
本弘華嚴宗、本願良辨僧正專傳華嚴圓宗、亦學
義淵所傳宗旨、是故兼弘法相中宗、鑒眞和尚來朝已
後、弘學律藏、行受戒事、弘法大師弘通密教、尊
師已後學三論宗、厥倶舍附法相、成實附三論、鑒眞
法進學通台宗、而未必聞講敷弘傳、寺中所學无
有所局、故東大寺號八宗兼學梵場、然近來所弘
顯宗大乘、唯學華嚴三論兩宗而已、寺内學侶繋屬兩宗、
照公元祖宗族累代連綿、皆爲東大寺之擧侶、年序
（477頁上段）
久積三百餘歳、父氏三論號千手院、母氏華嚴〔或亦三論〕號
唐禪院、近比祖父有寛豪已講、三論名匠、二明〈門カ〉施
功、乃照上人之祖父矣、厥之眞子有嚴寛得業、内外
兼學、論説包貫、能藝多端、爲衆所推、男子四人、
女子一人、一男諱嚴海、房號伊豫、〔是他腹也、餘並當腹、〕後住相州、
七十餘卒、二男諱寛乘、房號大輔、昇有職階、親父以
此立爲嫡子、年二十八、遁世入緇、諱聖守、房號中道、
密教&M028167;奧、唱導絶倫、興眞言院、立新禪院、
三男乃照公也、本諱良寛、房號土佐、年二十一、値慈父
卒、即厭世業、投入緇門、房號實相、本諱悲願、後改
圓照、四男諱賢舜、房號助焉、五師得業法橋法眼如
是、遂敍始終交衆、秀逸寺門、一女守公之妹、照公
之姉有一息女、母子出家住法華寺、母諱圓性、房號
如眞、機識聰俊、講説有能、女子諱尊如、房號日圓、後
移于洛東住持東林尼寺、照公母氏姉妹総有三人、
大姉小姓並藏原氏、中女一人是源氏焉、〔母處分状法源吉祥女是也、〕守、
照、舜、眞、皆同母也、中女出家住法華寺、居一臈之
還、住持寺院焉、照公遁世之後、數事參遊延暦薗城、
洛中靈所東西名山、四天王寺、磯長、當麻、高野、
長谷、如是遊歴、催信養意、普勸道俗、專念彌陀、大
（477頁下段）
作籍帳、記録名數、雖廣尋名所、而不如南都靈跡
並甍佛法繁昌、即還南京、住東大寺、于時籠
春日社、祈請美縁、第七日夜、感靈夢云、近日白毫寺
有良遍法印、辭本寺交衆遊心於閑寂、須早往
彼寺投爲善知識出世大縁以爲足矣云々、夢覺未
曉、往彼面謁歸投、作師事之禮、致常隨之忠、遍公、
興福寺之名僧、勝願院之英匠、明二〈二門カ〉究奧、五階歴
業、光古之明澄、燿來之赫日也、照公入彼門室、學
法非一、法相宗旨傳受、于時良遍上人請禪慧大徳、
於竹林寺談行事鈔、照公同在講席、研尋陶練、
又勸化母氏、令住法華寺、富小路天皇〔後嵯峨法皇太子、〕御宇
寶治元年丁未、照公年二十七、從竹林寺、移住
海龍王寺、〔俗言角寺、〕加護母儀令務學業、毎日講談、自筆書
寫比丘尼鈔、贈法華寺、母氏以此就席聽講、一日
不缺一部終功、居住角寺、総及五廻年、外護孝養
專誠如此、母誦尼戒、老骨不堪、〔年將七十〕經月不終、子
慇勸之、乃至試已若不暗誦吾當入唐、母即歎之
指日早誦、布薩之塲、登高廣誦、又爲試母堂淨土
信心、金〈全カ〉棄念佛修餘業門再三、不從唯取淨土、
語以其絶母子之義、母將棄淨業、子辱以信弱、母
（478頁上段）
知試之懃、乃決固淨信、方便誘引如此之例、照公
住海龍王寺、習律不懈、學戒有勇、菩薩戒宗究
達巨細、彼寺有證學大徳、是一方律匠也、恒講律部、
被諸衆〔◎按有脱字歟、〕厥間照公在席久聽學、公爲衆講
四分律、至本疏者不局一家、然震旦古來解四分律、
將二十家。傳日域者、智首、法礪、懷素三家現行
于世、定賓律師唯釋礪疏、講師聽衆於三家疏各隨
所樂、料簡律文、照公所持即其一也、西大寺叡尊
上人時於彼寺講菩薩戒宗要等章、照公就席大談
意致、諸文開講皆有打集、立講設問、研覈往復、照
毎至打集必致一問、名之爲法成就、是恒之例者
也、照公苦行修練經年不懈、身體疲勞、數受病惱、
爲成興法利生大事、祈請角寺千手觀音、除愈病
患、專一精誠、懃苦千日、病即平愈、積功觀音感應有
驗、彼寺學公受病卒逝、于時法匠兩三隨次講敷、名
之周讀師、照公即其之一也、于時建長三年辛亥、照師
年三十一、四月安居已前從海龍王寺移住東大寺
戒壇院、紹隆寺院、興行僧寶、隨從之人、圓空上人、禪碩
大徳、道本大徳、實教大徳等也、是寺諸英並東大寺祖
（478頁下段）
宗、累世交衆之舊人而已、先有餘人居住此寺、別
意之輩屡數妨亂、故契本寺僧、同心興行、眞空上人、
禪心上人倶住高野、請之令來、彼兩上人應請來住、
聖守上人同心興行、眞空上人請法華義疏玄論等焉、
東大寺戒壇院者、斯廼聖武天皇之御願、鑒眞和尚之草
創也、孝謙天皇御宇天平勝寶六年甲午春二月、和尚來
朝、大佛殿前新築戒壇、始行受法、太上天皇〔聖武〕光明皇后
皇子百官老少僧徒四百餘人皆受戒法、無不歸仰、
乃下勅詔、授大和尚位于唐僧鑒眞、日本和上以此
爲始、後移壇於殿之西、建一院宇、今戒壇院是也、
營造之間、土木功大、寄二十一箇國爲造營料、二箇
年中造功已畢、十月廿日、供養調儀、法會掲焉、莊嚴
巍々、講師咒願師倶進官途、勅施朝祿不可勝計、
仍從件日點三箇日行受戒事、登壇之者其數甚多、
自爾已後、契於遐代、以此三日爲受戒之規矩、
和尚住唐禪院并戒壇院、經六箇年後、至淡路廢帝
御宇天平寶字三年己亥、始建唐招提寺、厥後和尚、
東西兩京授戒弘律無有間絶、和尚門侶十有餘人、
遠近諸寺競講律藏、和尚天平寶字七年癸卯終于
唐招提寺、春秋七十七也、委屬戒壇并唐禪院于上足門
（479頁上段）
人法進大僧都、以唐招提寺付于義靜、寶載、如寶三
人、此兩寺律法昌敷、僧宗綱網秉御甚明、加之、京城
諸寺、畿内諸國、賞翫戒律、興行僧寶、百有餘年、受
行無墜、六十餘州國分尼寺、戒律弘通、禀承不絶、
世漸澆漓乃至末代、廢絶無行、人王第七十四代
鳥羽天皇御宇保安三年壬寅、鑒眞和尚來期已後、総經三
百七十一年、其時中川本願實範上人酬興福寺
西金堂衆欣酋〔房號南聖〕大徳之請、廣検律藏、專依律鈔、造
戒壇式一卷、製別解脱一軸、中興戒法、秉御律宗、
戒壇受法如説持行、鎭西觀世音寺戒壇受戒五人受法、
此時複本規矩不背、其後笠置貞慶上人起興律願、普
命門人令講學之、即自披覽四分戒本、研定賓略疏、
學南山事鈔、其大覺鈔批志鴻捜玄景霄簡正記元
照資持記等、隨皆&M028167;之、智首法礪玄憚等釋梵網大乘、
太賢義寂等諸師解釋、皆咸研精、無不譜〈諳カ〉練、彼門
人有覺心大徳〔房號慈心〕戒如大徳、〔房號知足〕大小二律如懸日
月、戒如大徳門人非一、圓晴大徳、覺盛大徳、繼尊大
徳、覺澄大徳、蓮覺大徳、叡尊大徳、禪惠大徳、修禪大
徳、嚴俊大徳、禪觀大徳、蓮位大徳、慈忍大徳如是等
也、倶講戒律、各生門輩、興福寺松春上人爲興隆
（479頁下段）
東大寺戒壇院受戒之事、南都諸寺安五人律師、令
學戒律。乃東大寺、西大寺、大安寺、海龍王寺等也、
興福寺立常喜院、寄進料庄、興行律法、是覺心大徳
所造立也、覺澄禪慧嚴俊等者、乃東大寺五人之内也、
然治承四年源平兵亂、東大興福皆遇囘祿、戒壇堂宇
咸成灰燼、其後大和尚位重源上人隨行基菩薩之先
規、補造東大寺大勸職進大佛殿并廊等造功已畢、
建久八年丁巳、造立戒壇金堂、次權僧正榮西補大勸進職、
造金堂之廻廊并中門、次莊嚴房法印大和尚位任
大勸進職、造立講堂并兩方廊宇、爰有蓮實上人者、
房號西迎、伊勢國人焉、或山城國山崎之人云々、出家
之後、隨都賀尾高辨上人房號明惠、給仕奉事久經
年月、辨公後堀河天皇御宇季暦貞永元年壬辰入滅、
春秋六十有一、厥次人王第八十六代聖主四條天皇御
宇文暦嘉禎之間、蓮實上人亦來南京、〔元住興福寺轉經院、〕住
東大寺、勤大佛燈油、調大會樂器等、又興隆戒壇、安
置僧侶、戒壇一院囘祿之後、雖造金堂并彼廊宇、
講堂已北啻有礎石、未及建立、實公深祈佛神、欲興
行之、數詣伊勢大神宮、志存興隆、遂勸大勸進嚴公
令造講堂、彼講堂者、元是八幡宮之舊殿也、元在
（480頁上段）
東塔廊之西面、後遷神殿於東山羂索院之南、以彼舊
殿爲本造戒壇講堂、斯乃蓮實公勸誘之力也、講堂東
西廊宇同以造之、講堂已北有三面僧房、北室二十
三間、東西兩房各是七間、唯有礎石、亦來〈未カ〉建立、實公
奔馳四方、欲建立之、興福寺西金堂衆有良詮大徳、
房號賢順、實公勸彼令昇綱位、遂經奏聞、即達所
望、詮公昇僧綱位忽造北室、是律師之功也、□望
正律師位、而久絶不行、無有勅許、仍寛元元年癸卯
任權律師、于後寛元四年丙午任權少僧都、是戒壇
第九十二代之和上也、仁治二年辛丑任戒和上、職壇
務三年、即至寛元元年癸卯之暦、拜堂之時、出行之
路、前駈二人、自身乘車、後車一兩、自外共〈供カ〉奉、並超
傍輩律宗前途壇法儀式、事事球〈殊カ〉妙、無並肩者、北室
房宇二十三間、中央五間、元是食堂、東有三房、〔一房三間〕西
有三房、〔一房三間〕此是北室食堂東西、昔寛平法皇御受戒
時、於此食堂、就大小十師末座、令行供御、十師列
座倶行饗膳、日本僧等食堂規模希代勝上唯是而
已、雖是詮公成功、遂造營事偏是蓮實上人之力、實
公亦造東西七間僧房、西南七間未能企造、然仁治
三年壬寅、蓮實北室東端立柱一本、于時照公還
（480頁下段）
竹林寺路次往彼實公、實公語云、此寺造畢之時、可以
上人、爲長老職、須興律法勿有改變、照公約諾
無辭、實公喜躍無圖、即還生馬、對遍上人語以
此事、遍公報言、造畢豈疾乎、〔立柱一本有、經年月後獲衆縁、忽絆造功、〕造畢
有期焉、戒律之地還興、戒法約諾喜焉、須法躰堅固
成遂此事焉云々、實公雖立柱一本送其年月、而
詮公成功僧房已畢、〔寛元元年二年終功〕僧衆漸住、開敷講席、仁
治三年壬寅、照公舍兄聖守上人始住戒壇北室西第二
房、後住西端、請僧行布薩、勸人營僧食、金堂講堂
石壇四面、古瓦充塞、土壤狼藉、西端房北溝谷沈下、
坂岸岷嵯、催寺郷民平岸填谷、充以彼瓦、塞以
其壤、上搆築墻、固以成郭、遂於其内種植果樹、
建立僧厠、于今無壤、守公請海龍王寺迎願大徳
以爲上座、一夏練行三時修瑩、彼大徳者、元興福寺住
僧、亦明遍僧都淨業弟子也、次諸〈請カ〉海住山禪觀大徳諱
長聖、令講梵網古迹、彼大徳者、戒如大徳親承弟子、
兼承覺心上人心、公居俗有才、事朝有忠、省在
民部、乃戸部尚書、官處宰相是諌議平章、後入緇
門、大隆佛宗、海住山寺立五大院、顯密並行、化
制兩興、禪觀大徳住如意輪院、研菩薩戒、精大律
（481頁上段）
藏、處々受請、談彼古迹、初作三卷鈔、次造八帖
鈔、後有十九卷文集、皆解太賢梵網古迹、守公諸〈請カ〉彼
大徳、令講古迹、守上人古迹運功、鑽仰不倦、聽
觀公講、総經五遍、戒壇請之是最初焉、亦先與眞空
上人於興福寺松院聽覺盛和上講、迎願上人住
戒壇院、一夏安居、厥後即還海龍王寺、又請修禪大徳
令住戒壇即爲上座、修習法行、彼禪公者、
笠置般若臺之住僧也、如是之間、經數年暦、守公如是戒壇
有功、建長三年、圓照等八人移住戒壇院、皆是顯密
兩宗碩徳、二諦之神鏡、三學之靈珍者也、八英同志、興
隆隨思、化制嚴整、行學備足、禪心大徳三論名哲、
後入大宋、修證禪法、眞空、聖守、圓照、三般共議戒
壇僧住之事、空云、當寺東西各有三房、一房一人、東西
合六人住、守云、一房二人合十二人、照云、當百人住、
如是三人住寺共行、各有門輩、倶務修學、眞空上人
次住持於高野金剛三昧門院、厥後還木幡觀音院、
聖守上人住白毫寺後興眞言院、立新禪院、圓照上人
獨住戒壇、開敷律藏、修練定慧、門輩甚多、各助化
儀、于時照公入東福寺圓爾禪師門室、禪學修證、乃
住普門寺、一夏功夫門人數輩隨從而住、爾禪師者、
（481頁下段）
違度溟海、至大宋朝、入經山無準禪師之室、大傳
禪法、歸朝弘之、門人若干充于海内、照公隨從即受
血脉、照公秉持佛法、攝御僧宗、三學圓備、二利具足、
聖説規矩無有違失、常訓門徒云、身住仏戒、口
作佛語、意住佛心、念々如是、念々如來如説而行、如
説而説、攝持威儀名爲戒學毘奈耶藏、是故學知名
之律師、通悟性相名爲慧學阿毘達摩、所以精詳
名之法師、直指己性名爲定學素多覽藏、是故、
成立名之禪師、禪教律三唯在一身、非是別宗別
行之法、不兼之者、非眞佛子、兼通之者、名眞學
者、是故自身所學所行兼包貫括无不譜〈諳カ〉練、晝講
律部秉御戒相、夜澄自心、證悟覺性、南山三大律
部梵網古迹諸章、隨要文籍、定慧法門、累年連日講敷
開演、門人由此開發慧解、聽徒是故増長學業、教戒
儀中、食堂作法唱禮唄、匿始終方軌、事相難見、照
公獲之如説行之、二時食法並皆行之、自建長四
年壬子至康元々年丙辰五箇年間、毎日行之、後略
不行、事繁人倦、唯順諸寺常途之事、然亦毎年正月三
日、于今行之不忘先規、照公自修道業、事精勇
猛、滅罪請驗、得見好相、勸僧令行、諸人同修行
（482頁上段）
業非一、方軌是多隨人所欣、各勵其行、或修懺
法、或讀經卷、或以禮拜、或入禪觀、誦呪行法、唱
號歎佛、旋遶長座、散華燒香、或七日百日、或半月一
月、啻得好相、知驗而止、照公建長五年癸丑年三十
三、戒得九夏、門人請受未滿十夏、辭而不授、懇
請不止、菩薩通受未必可同、別受軌則何必待
十、比例非一、時縁亦合、即授戒法、作和上職、最
初受者、眞性大徳房號證脱、于時年滿三十、元寶阿
上人之弟子、貞慶上人之孫弟、性公承寶阿之跡、司
三寶院焉、自爾已後、受戒弟子連綿頻多、乃安鏡、
觀圓、寂入、玄智、忍空、眞照等也、照公説法開導教化
道俗、聞者起信開心、&M044022;者得旨人法、唱導之能、獲
益絶倫、半月布薩、臨時佛事、聽徒成市、投輩作林、
照公一族有唱導徳、親父嚴寛大法師者、當時拔群之
唱導焉、才包内外、譽通遐邇、智海深廣不知涯底、
辨河縱横罕致敵對、表白廻向深叶時宜、法譬因
縁大悦人心、多能之徳、無時競者、言辨之勢、任放
自在、東大寺信禪擬已講語曰、嚴寛得業辨説第一、
出言則似動山野、騰音則如搖草木云々、名
僧唱導必用對偶、以法對法以喩對喩、方角不違、
（482頁下段）
黒白無背、嚴寛説道深窮此事、厥嫡眞子聖守上人、
生年十八、始入説道、傳嚴親之躅、唱導無比、年經
更巧、齡闌彌昌、名聲遠聞、稱譽遙通、對偶之詞、任運
彰感、大悦人耳、深催物情、照公唱導未必事對、
隨時獲旨、任節得意、責以道理、顯以所由、兄
弟兩般事義小異、獨歩遠近各一人耳、南北之間、
律門大會無如唐招提寺舍利會、斯乃鑒眞和尚遠
忌之法事也、唱導之職、兄弟兩徳隨時之宜、勤之作
之、多是照公所勤而已、兩徳卒後、時之高臈隨次勤
之、以爲規矩、照公解行熏積、兼用蘊集、徳彌普天、
名滿率土、智慧深廣、威風偉大、廣學多聞、法義溢
躬、倶舍成實、交衆之昔所習、法相淨土、遁世之後所
學、三論祖宗重代本宗、自幼至長、曾無棄之、
遁世之後、遇華嚴貫首權僧正宗性上綱、學五教章
并香象梵網疏等、〔梵疏照公自筆書寫、遺弟禪爾展轉傳持、〕宗密禪師作
禪源諸詮都序二卷、照公翫之、晝夜研覈、〔自寫持之、〕教章中卷
會空有二宗云、色即是空、清辨義立、空即是色、護法
義存、二義鎔融、擧休全攝、〔已上、〕照公專翫此文、深染
心府、説法開化常講此義、清凉師云、有件之修多刧終
歸敗壞、無心躰極一念便契佛家、〔已上、〕亦味此文、深
（483頁上段）
談法義、又禪源詮中以教三宗對禪三宗、意謂得
旨、常弘此義、梵網疏序香象大師陳經大意、照公
翫之、講經之會、并常途談、誦之講之愛翫之、至
律宗大部、本是所學、晝夜講談專在此宗、菩薩戒宗、
温習年深、法花林中表無表章、大乘義章三聚戒義、巨
細研精、無不窮盡、對覺盛和上、隨良遍上人、受
學鑽仰、服膺温覈、眞言祕教專所習學、初隨四恩院
淨法大徳受三密法、次隨三輪上人入兩部密壇、
後就八幡唯心上人窮五部祕奧、各&M028167;宗旨、倶領
淵府、教相宗旨普訪明師、自獲宗致悟達廓焉、爲
衆講大日疏、并談寶鑰祕鍵等要章、義門忽開、理路
大顯、後於洛東金山院、〔俗號鷲尾〕請河内磯長御廟十乘
上人、令講天台止觀、台宗法門獲旨入幽、雖聽
講談、義出自見、印可述成以爲規模、照公常曰、
東大寺戒壇院者、鑒眞和尚之所建立、和尚者、是台宗
之高徳也、〔傳教大師傳云、鑒眞和尚是天台宗第五祖師云々、惠思智&M043614;灌頂弘景鑒眞、如是承來、故爲第五、若從&M043614;爲取即第四祖也、〕
最初大齎彼宗章疏來至此國、今既和尚
戒律苗裔、故於定慧學天台宗弘止觀座禪、
於戒壇院事是宜焉、于時集衆於禪堂、普説丁寧、
門人領旨、喜歎非一、照公一期所學、諸宗法門一身
（483頁下段）
所持、涯限難測、雖學諸宗非無司存、諸宗
之中、義理深奧悟達速疾無過眞言、弘法大師所判
炳焉、信心淳重歸投無貳、禪宗高誇宗不可爾、譬
如世人有數子矣、有嫡子焉、有二男焉、
有三男焉、眞言是嫡子、禪法只三男、不及二
男、況立爲嫡眞言、諸根具足萬徳圓滿、禪法無相
無念無有目鼻云々、雖然隨機導人不簡
彼此、隨遇即訓、無論空有者也、啻是自己内證
專以三密而已、身居律家、宗在三論、證味眞
言、報遊安養、照公佛法事只是也、康元元年丙辰之
秋、往西海之邊、修放生之業、等侶多隨、門輩咸赴、
或至難波之津、或遊住吉之濱、各抛財産而救生
類、倶捨錢寶而助魚族、鯖鯛之輩免死是多、蚌蛤
之類脱害非一、説法化物、道俗歸投、授戒利人、男
女崇敬、正嘉元年丁巳之春、爲造元興寺僧房講
説法華勸進道俗、聽衆雲集、滿殿塞庭、二明〈門カ〉學侶
來影列袖、三藏英匠往赴並肩、施財産而造僧房、
捨資貯而立衆菴、一日所施錢穀如山、功夫不
久、造大小房、遂勸寄庄園爲談義料、講談唯識
于今不絶、彼寺元弘三論法相、世漸澆薄、兩宗倶
（484頁上段）
廢、今依照公勸誘、一宗漸施光燿、照公名滿寰宇、
譽聞都鄙、祈國安寧、思土豐饒、志存興法、念在
利生、南北兩京檀主極多、一乘院法務大僧正諱實信、
大乘院法務大僧正諱圓實、並感徳垂賞、歎功發
信、自外僧綱孝養院僧正親縁、佛地僧正良盛、中南院
僧正玄雅、松林院僧正實懷、此等諸徳並二明〈門カ〉英哲、
六宗長官也、皆歎上人之徳、各致檀主之禮、自外僧
都已下三綱五師已講成業等師檀約諾不可勝計、
東大興福元興等寺、皆許徳望、咸歎靈威、檀主大作供
養之者、勝寶院法務大僧正諱道澄下二百石、毎年作
供、石清水検校法印大和尚位官清年供百石、總州太守
有百石供、並是照公一人食料、上人一期如是充
足、自外小施不可勝計、施之戒壇僧侶、無有所
闕乏焉、人王第八十七代御宇後嵯峨天皇御治世四
箇年、自寛元々年癸卯至同四年丙午也、厥次九〈八カ〉十
八代富小路天皇御宇御治世十三年、自寶治元年丁未、
至正元々年己未也、建長季暦已後、常承明旨祗
候鳳闕、玉體不&M010632;祈念丁寧、大有効驗御惱平癒、叡信
彌深、勅詔無間、恒對龍顏念誦不懈、玉體安穩基
由此焉、太上天皇叡感特深、恒侍射山之下、親候汾
（484頁下段）
水之邊、加持念誦無違要約、加之、沁水姑射山
東閤博陸家月卿雲客文武官職、或是受戒、或是加持、或
唱導事、或知識法、兼包諸篇、貫括衆義、正嘉元年
丁巳之冬、補造東大寺大勸進職、于時春秋三十有
七、即企營造、作事無絶、任十四年、國務靜謐、至
禪林寺法皇在位御暦文永七年庚午、辭退上表、十四
年間所造寺宇三面、小子房之内二面半、二月堂、
法華堂、拜殿、戒壇、西室七間、鐘樓、千手堂、又総寺處
處修理三面僧房内作、如是等事不能具載、又
洛陽檀那歸投非一、鷹司女院受三密法、受菩薩戒、
大宮女院專受五戒三聚十重、西園寺大相國禪門、
今出河大相國公相、徳大寺大相國禪門、葉河亞相禪門
子息儀同三司良教、四條亞相隆親卿子息善勝寺、亞相
禪門、如是等並此菩薩戒弟子信心厚檀主也、正嘉元
年丁巳之秋、石清水検校法印宮清建立一寺、施入
上人、興行律法號善法寺、本有一堂捨所住宅
以爲僧房、安置僧徒、結界清淨、清公歸戒律宗信
力堅固、抛財施僧、捨地入寺、照公爲造竹林寺、
勸進道俗、奉請行基菩薩舍利、抛錢百貫、作供養
事、自餘施物不可知數、門族競施亦不知數、
（485頁上段）
行基菩薩彼南立寺名善法寺、即取舊名爲今寺號、
始安六僧、圓空上人以爲上座、後不限數、隨宜巨
多、彼寺佛法弘眞言教、所住僧侶無不皆學顯宗佛
法崇重三論、照公入寂之後、空公住持彼寺、檀那
本願宮清上綱社務二十一年、先例是希、興行律法
之所致也、厥之嫡家法印尚清、連氣相繼、崇重戒法、
前途早來、社務慇懃、文永四年丁卯之比、以八幡大乘院
興爲律院、宮清法印社務之時、即寄料庄爲
僧食分、圓照上人命門人倫海、爲彼上座、海公弘律安
僧、興行丁寧、然彼所者、清公祖宗之氏寺係屬社
務事非是私、宮清卒後、建治初暦、倫海棄寺作他
管領、生馬大聖竹林寺者、照公遁世自初久住修練之
處、由來是重、事義不輕、移住戒壇之後、日阿入西
兩徳來至戒壇、勸令管領、遂受寂滅〔後號明觀〕上人之讓、
住持寺院、興行眞俗、鷹司禪定仙院信力堅固、作
彼寺大檀主、修營建興基由彼力、修練眞言、講敷
戒律、灌頂道具大小周足、照公常於彼寺行灌頂
法、庭儀堂上隨宜經數、正元々年己未之暦、四條亞相
以洛東鷲尾〔法名號金山院〕寺院、施照上人、彼寺者、黄門
家成卿草創建立之所也、代々聖主有臨幸焉、華月飾
（485頁下段）
處、眺望悦目、家成卿後、隆季、隆房、隆衡、隆親、
隆顯〔五代並大納言〕如是傳來、至兵部卿隆親時、彼金山院施與
上人、大令弘通顯密佛法、寺經時代、殿宇甍損、上
人勸誘道俗、興復修造、施主寄進庄園、上人自住
興法、開敷律部、弘通密教、照公住持彼寺十有九
年、厥間施作佛事、開敷法筵、修成行業、班宣化
導、遂於彼所報命終焉、十乘上人酬請往彼、談
演止觀、遍歴二年、一部過半、弘長嘉暦、圓珠、思順
兩徳移住鷲尾、修學顯密、助照公化儀、彼兩公者
泉涌寺智鏡道玄兩徳門人、研精律藏、習學台教、專
學眞言、解行積功、於金山院、開敷祕藏、談論連續
日夜不絶、講通律鈔、養育學者、兩三年間助化無
懈、後居天王寺勝鬘院弘通密教、開演宗戒、解行
徳高、朝野仰崇、飛譽遐邇振威冥顯、門輩成林、徒
屬作市焉、
東大寺圓照上人行状上終
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