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（486頁上段）
東大寺圓照上人行状中
人王第八十九代聖主御宇文永初暦、於金山院大行
灌頂、諸方律徳行眞言者、預職衆選十有六人、謂
竹林寺一臈日阿大徳、〔歡徳〕大安寺住持禪慧大徳、唐招提寺
住持證至大徳、善法寺住持[ ]大徳、勝鬘院住持圓殊
大徳、并思順大徳、照公親度門人、重如、道本、忍空、
倫秀、眞照、尊珍、圓光等也、圓珠誦經導師、思順教授、
圓空護摩、如是等也、受者淨照比丘、乃上人顯密宗戒
親度弟子也、勝鬘院大僧正道證于時東寺一長者焉、
即有光臨證明法會奉[ ]寺十二天儀式嚴重無可
比者、厥後行灌頂會連綿有數、初是庭儀、後皆堂
上、講訓法華不可知數、開淨土法隨時是常、道
俗&M044022;法、群集無量、貴賤歸徳、奔馳靡窮、寺院上邊
別立庵宇號密嚴林、照公於彼修練成就念佛三
昧行□初乃千日不棄寸陰、即結徒衆連續□習、
其後隨宜常時修練、行來迎儀號影嚮講、成就念佛
有一卷作法、音曲雅亮、聞者起信、上人修行此法、
即有所證、法門自在非他所知、上人師資修習法
（486頁下段）
行、勇猛精進、倶有所證、良遍上人修白毫觀、心眼開
明現見彌陀、平生之間不語他人、記之[ ]威後
顯之、照公修阿字觀住戒壇院、七年之中、晝夜修練
唯在此事、有時中、心眼廓然開明、即見阿字素光顯
現、凝心寂然任運顯現、出散亦有不見之時、善法
禪室與諸門人連坐入禪、擧身有光明朗赫奕、門人
之中一人見之、奇特想彌生深信、照公語予曰、心智
入觀寂然常照、心體[ ]顯于外、是故擧體廓然明
朗云々、一法既成、隨修何法不勞即成、事義必然、
念力強盛、悉地速疾、有所祈念事業頓成、故靈祥
數彰、効驗彌新、正嘉元年丁巳六月之天、炎旱速日、時
雨無下、于時照公引率門人、戒壇金堂轉讀講讀
法花最勝二經、并誦千手陀羅尼、後詣龍池誦般若心經、
并誦千手陀羅尼、于時天陰雲覆、甘雨即下、
暫雨即止、照公擧音摺珠、深歎雨少不滿人願、勵
聲誦咒、甘雨天下國土普潤、雨下數刻、寺僧見之、
送笠龍池、令僧着之、靈驗速疾、奇特炳然、後嵯峨
太上皇臨幸南都、於法隆寺有御幸焉、某日大風、
殆將延日、照公奉進御幸、奏可止風、御幸即成、
大風即止、天下極靜、叡感無圖、諸卿奇歎、後嵯峨法
（487頁上段）
皇治政之暇、研精佛宗、究盡法理、名〈各カ〉宗之英哲窮各
各奧理、法相宗後菩提□僧正尊信、并玄雅權僧正、宗
懷僧正、承範法印、實寛法印、實懷僧正等、各隨有召、
奉授法相唯識深旨、三論宗大僧正道寶常侍仙、奉
授宗旨、天台宗經海僧正、俊範法印、智圓法印、審承
法印、靜明法印、各候射山、奉授宗義、經海僧[ ]國
師、台宗奧旨研究精詳、即有師資血脈之譜、於嵯峨御所、
常有止觀等談義、華嚴宗權僧正宗性深預叡
威、大有賞翫、山城國乙訓郡海印寺者、道雄權少僧都
草創之處、往古已來華嚴之宗領也、然道性法印院務之
時、□違亂、至宗性貫首之時、進見返□本宗、寵賞之
至、事義丁重、或時新調料紙六十帖、親下賜焉、爲賞
記述鈔書之徳、眞言密教亦是道寶僧正奉授其幽旨
焉、淨土法門證慧上人惠侍階下、恒奉授之、東福寺
圓爾禪師、數候仙宮、奉授禪法、圓照[ ]侍
仙洞、法相三論兩宗旨歸、眞言[ ]金剛奧意、親對指
示、委細陳述、叡解廓焉、究徹玄底、照公語予曰、
太上法皇召諸碩匠、尋聞諸宗、甚深奧義、預勅問之
匠無不申其旨、然親對御、細奉授法、無如予、
吾正陳淵底、叡感御解、實窮深致、斯廼法相[ ]之
（487頁下段）
旨、顯密化制之源、性相禪教之□、聖道淨土之奧、如是
等也、戒律大小、修證漸頓、括嚢大體、示申奉授、吾究
玄致、叡感之至、親蒙綸言、此是吾身一期高名云々、
太上法皇究達諸宗、天台奧旨持&M028167;御解、仙洞講談諸宗
□徳事耻叡聞、礪肝琢心、[ ]照皇嘉世、如思
建興二諦、隨樂住持、三□是其幸矣、上人音備衆徳、
雄朗清雅、縱横自在、聞者心澄、信心純正、音曲之事無
不施作、辭辨自任、隨意樂欲、開導之徳源由茲焉、
人王八十九代禪林寺法皇踐祚之時、文應元年庚申、
[ ]持法隆寺上宮王院、興行戒律、安置僧□、後讓
之寶金剛院英舜大徳、安置門侶、興行連續、弘長季
暦、泉州家原寺佛法大徳、以彼寺院施與照公、彼所
者行基菩薩降生之砌、菩薩即彼處建立伽藍、菩薩行
化根本之所、彼寺院主歸上人徳以施與之、即安僧
侶、建興佛宗、上人後讓之勝鬘院圓珠上人、彼之門
人于今興□通密教、敷演台宗、徳大寺大相國祿門者、
累年法宅之師檀也、徳大之内建一院宇、施入上人、
號大悲院、安僧興法、顯密兼行、上人滅後、遷之
他所、東大寺有一院宇、號知足院、上人傳之住持
興行、後讓之法爾大徳、令興隆之、知足院[ ]房
（488頁上段）
號性舜諱覺澄矣、法相宗學者、於法華玄贊上生疏等
研覈精詳、大小戒律探頤獲奧、照公隨澄公、受學玄贊、
一乘宗旨獲其源底、澄公有甥、房號本行、澄公以
院宇讓付于彼、行公讓之照公、讓付之儀源由受法
于澄公焉、上人積行功於千手法、故爲病者誦
千手陀羅尼、患惱速消、又於不動法運□業誦慈救
咒自然被縛、誦火界咒任運被燒、心住諸尊三
摩地、自然隨宜播神驗、鬼病邪氣以加持力自然止
息、身心平安、靈氣魍魎由念誦[ ]消滅、支體
快樂、御産念誦[ ]大臣家等檀主極多、無不皆
由上人加持安寧平愈果遂速疾、又炎旱祈雨大雨、祈
日願念忽果、祈請早成、日蝕月蝕天變炎&M007047;如是等事、
皆預宣下、加持念誦、天下安寧、蓮華王院供養之比、
深雨連日、法會違亂、至于當日指□止雨、御願供養
速疾成辨[ ]眼前叡感無岡〈罔カ〉、千古百來不可如之、
此等威驗不遑具陳、文永六年歳次己巳四月四日、
後嵯峨法皇於東大寺戒壇院、有御受戒之事、壇上莊
嚴殊超先代、乃造立金銅多寶塔、安置壇上、自昔
壇上安置塔廟[ ]囘祿之後、重源上人造立之時、安
置寶篋印木塔、今照公奉爲法皇御受戒事新立
（488頁下段）
金銅塔、是重舜法橋敍法眼和尚位之功也、文永六年己
巳、請光明山智舜上人、於戒壇院令講三論、住寺
僧衆七十許人、多是方來學法英哲、乃重禪、聖然、見塔、
道明、道學等、就中禪然塔三公、學包顯密、名通遠近、
拔群出萃賢徳者也、斯乃照公慇懃興行之功也、照公
或時自講諸文、即南山三大律部、〔是長時業〕毘尼討要、
菩薩戒宗、香象梵網疏、太賢梵網古迹宗要、慈恩表無表章、
義寂梵網疏、元曉持犯要紀等、倶舍論光暉疏等、法相
文籍、三論章疏、念佛諸章、弘法大師所作諸文、大日經疏
等、隨宜講通、以授門侶、秉文立義、直入幽邃、
領旨陳意理拔常途、決斷之性無可敵者、或請他
令講、是爲發揮門人智解、正嘉丁巳季秋已後、
大勸進職造寺劇務多、請他徳、亦命門人、於戒壇院
等律等講談、相續流通、而以餘暇常自講敷、禪誦共
行餘暇亦爾、正嘉元年夏安居中有海龍王寺僧常住
道號照寂、寄住戒壇、聽於知足院智舜上人講
中論疏、夏竟孟中二秋請常住大徳、令講表無表章、厥
後令同大徳講行事鈔下卷、季冬講竟、即講戒疏初
卷、正嘉二年戊午正月、請北洛三聖寺[ ]悟上人
令講戒疏、于時因公年四十二焉、□十四日始之、
（489頁上段）
至同年七月中旬、戒疏四下至半、因公受疾歸洛、
而於中途住善法寺、醫藥救療然後歸京住三聖寺、
因公本是泉涌寺首座、次住持三聖、後住持戒光寺、
兼往關東、住持無量壽院、并開發飯山放光寺、於
彼入滅、于時文永辛[ ]五十五也、昔俊&M030749;法師來
至南都、値勝願院蓮迎上人聽行事鈔、後往大宋、
値如菴了宏律師大傳律藏、歸朝弘通、乃於北洛東山
建泉涌寺、弘律并天台宗、嘉禎二年丁酉之春、
請俊&M030749;法師律宗上足門人道號來圓定舜大徳於
海龍王寺令講大小律書等、総終五部、布薩行儀食堂
規式等並遷彼風芳、今戒壇院請因上人、自爾已來、
南北律宗和通不二、殊無異儀、照公門人兼投因公、
即忍空、眞照、凝然等也、忍公本住泉涌寺投智鏡上
人、學依因徳、更住戒光、後住持彼寺、眞公入来歸
朝、住戒壇院、後住泉涌、入思允上人門室、然此兩
徳受戒授戒、專由圓照上人之功正嘉二年初冬、照公
將談業疏、而前方便請東大寺名哲信禪快圓定春三
徳、令講倶舍業品疏、照公始之、後諸〈請カ〉三徳、厥後
命生馬心海大徳、令講事鈔、有時命門人澄禪大
徳、令講事鈔、次照公自講表無表章古迹宗要等、文
（489頁下段）
應元年庚申、命門人照空大徳、令講律鈔等、弘長元
年辛酉、命門人忍空大徳、令講業疏、初卷自講、後
乃[ ]弘長二年壬戌之春、業疏終功、其年夏初、忍空
大徳講行事□、同三年癸亥半夏前年壬戌之秋、眞照
大徳自宋歸朝、住戒壇院、明年癸亥夏半已後、眞照大
徳講繼事鈔、自爾已後照公講律連續、律鈔終功、次
講[ ]次講業疏、後還講繼律鈔、首尾六年、□南山三
大律部後復講律鈔等、即迄至文永五年戊辰之秋、沙
門凝然自正元二年己未至文永四年丁卯、首尾九年、
雖有他□居寺之間即爲復師覆述被衆、[ ]六
年、己己命門人淨禪大徳、令[ ]同七年庚午自正
月一日至十二月、命門人小僧凝然令講戒疏一
部終功、自同八年辛未之冬、至同九年壬申夏竟、
命忍空大徳令講律鈔、自同年之冬至同十年癸
酉初冬、請唐招提寺住持證玄上人令講律鈔、引率
門人[ ]繁昌、同十一年甲戌初夏已後、命于凝然
令講律部、長日連續、講談不絶、文應年中命門
人白毫寺道照大徳、於善法寺令講事鈔、又命
忍空大徳、於同寺令講律鈔、又命澄禪大徳於
[ ]講三論疏并法華疏等、樂學之[ ]住依投、
（490頁上段）
數年之間、智人多生、又有尾洲僧良敏法師、本學
天台宗及眞言教、創入上人門下、受戒聽律、有時住
善法寺、即命凝然於彼寺別房爲敏法師令講
四分戒本定賓略疏、又八[ ]乘院既付門人琳海
大徳、恒講[ ]菩薩戒古迹宗要等、北洛鷲尾者、
上人常所住之寺、爲諸門人開法不絶、或召諸餘
人令講法律、或請泉洲淨佛大徳、令講鈔古迹等
章、又請泉涌寺圓珠上人、令講律鈔、并談眞言教、
□有時珠公講菩提心論、凝然在會投聽彼講、尾洲
敏公久住鷲尾、即命彼公令談天台文籍及眞言
書、或上人爲敏公自講表無表章等、又上人自講
大日經住心品疏、大開密乘、又爲住寺僧侶并東林律寺
尼衆講菩提心論、凝然列座聽□講敷、東林住持者、
上人之姉、法華寺如眞比丘尼在俗時之女也、小年出
家、遂持東林、管領尼衆、投金山院、傳受密教、
文永九年十年之間、門人凝然依[ ]住金山院、上人自
講毘尼討要、後[ ]然講敷終部、後命凝然令
講業疏、上人差門人忍空大徳爲生馬竹林寺講
主、空云〈去カ〉常住彼寺、講敷律藏、鷲尾別峰有閑寂處、
上人於彼造堂立菴、以爲淨業練修最後終焉之處、
（490頁下段）
兩[ ]護摩堂影響堂念佛堂□菴臨終所僧庫客菴種々
備足、號密嚴林、上人自作修行規式、製十段式、
名往生極樂講、行此講式、修來迎儀名影向講、
亦修行業、名成[ ]三昧、上人於彼閑林三年千
日修此行業、證悟在心、奇瑞現外、道俗歸投發心
者多、内業外益無有並者、建治三年丁丑十月十五日
於金山院例式布薩、同日布薩已後受伯州守護兼
地頭職金[ ]〔非是彼諱、〕之請、到彼高辻宿宅、乃彼親父十
三年之追善也、供養堂舍、讚歎佛像等、説法開導事
義也、竟歸寺之後、身有疾患、醫師看視療治盡志、上
人深厭[ ]都無治身、或同侶來談法、或檀主詣□
患、雖在病床氣力強健、同二十一日、暫起病床、於
影向堂前説法化導、厭背生死、欣樂安養、祈念誓願、
向佛乞哀、見者悲歎、聽者啼泣、然後還本病床、[ ]
法染病之後、毎日結頒、略呈諸宗[ ]病中預日以
所管諸寺付與門侶、看病人中爲全大徳執筆列
諸寺名、上人執筆於諸寺下自題人名、門輩自遠
近而集、客人自都鄙而赴、廿一日更□請了性禪教
二徳令修中夜禮讚、音曲雅亮極勉物信、念佛之
中誦來迎讚、上人忍痛、同音念佛、即出讃頭、庵上
（491頁上段）
諸化佛云々、漏刻已遷、將過夜半分、至于寅刻忽見
瑞光、西方空晴、光明赫奕、見佛菩薩感聖衆來、照
公告看病[ ]佛光否、諸人不見、上人獨見、攝念凝
念、稱佛思法、上人言曰、元興智光已詣安養、禪林
永觀亦生極樂、西方淨土殊勝奇特、後學須欣樂、豈
不戀慕乎、恒慕古賢、策勵信心、照公于時聞
賀茂大教上人圓寂秀句云、大教之網已破、實相之理將
隱云々、看病之人并諸門内輩内外列坐、各念誦慈救
咒等、或同聲念佛、勵行者心、明相已現、日漸[ ]上
人念佛稱名、至誠連續、手持念珠、端坐唱念、辰刻後
分、寂靜遷化、所歴春秋五十有七、遠近有縁諸寺善法、
戒壇、招提、或親告之、或自得聞、當日明日如雲奔
集洛中洛外、道俗男女來詣群集、禮拜讚歎、悲慟哀哭、
貴賤來詣不可比類、唐招提寺和上證玄上人者、累年
一志之親厚也、深悲照公遷化、哀慟連綿無止、彼寺
僧衆不日上洛、玄公爲訪病惱、先上華洛、當圓寂
日、於鳥羽南聽此入滅、餘僧明日疾々[ ]戒壇、門
侶日暮聽告、終夜上洛、東□兩道任意奔足、明朝粥
食竟時、上着大僧沙彌各拜遺顏、哀哭悲慟不可勝
計、此是二十三日朝也、凝然二十日之夕、聞上人病惱
（491頁下段）
之告、明朝二十一日[ ]上洛、僅唯一夜値于和上存
日、詣菴即見和上病容、和上語云、此五六日被侵病
患、今生報齡事是最後云々、二十四日未刻、致其喪禮、
遠近[ ]諸來僧衆、十方檀那、見聞道俗、從殯喪者
不可知數、問喪諸僧令還遺菴、即行分亡物
之作法、證玄律師判輕重物、表白和僧乘〈秉カ〉御羯磨、聞
者[ ]無不流涙、明律之譽事甚炳焉、諸□律徳遇
羯磨者、老少非一、乘御飛美、謂尋竿、忍空、琳海、眞性、
眞照等也、答法、忍空、維那凝然、賞看病者圓晴、
作法竟、哀慟退散、圓照和上年二十[ ]具足戒、齡
三十三、作和上職、自爾已來、受大戒者、本末諸
寺員數極多、或他寺他所散在非一、所謂眞性、道號證脱、
大和國人、元興福寺衆、阿□上人之付弟、〔唐招提寺證玄上人之上足、〕
〔道號勝順、諱亦眞性、住持彼寺、此諱不可與彼相濫、〕覺願房住戒壇院、乘修房亦住
戒壇院、安藝道號唯性、安藝國人、建長五年癸丑正月
廿五日、受志在興隆、助和上化、經營世俗、同沓婆
事住戒壇院取終焉矣、覺辨道號實□、洛人、住
仁和寺、有能書藝、住戒壇院、修道、房性、本房、已上三
人住戒壇院、同時受戒、乃建長五年也、大輔公、諱
重專、住興福寺學法相宗、住戒壇院、受戒學律、入
（492頁上段）
圓房諱道照、南京人也、東大寺□僧累代遺胤、居住戒壇、
研尋精詳學三論宗、〔禀于智舜、〕善于律學、〔禀照和上〕習擧祕
教、〔憲深井聖守弟子、〕通解教相、善于悉曇、〔禀于内山密蓮公、〕梵漢能書、
有唱導徳、住持白毫寺、弘通所學而二十八隨沒故
焉、眞道房、□如房、北洛人也、學華嚴宗、實弘弟子也、
觀圓房諱澄海、大和國人、兼東福寺、好於座禪、於
戒壇院、取於終焉、了達房、諱榮禪、道本房、諱圓海、
東大寺累代寺僧、最初與照和上、自海龍王寺移住
戒壇、入照公室、重受具戒、志在華嚴、習學眞言、乃
聖守圓珠兩徳弟子也、西忍房定空、後改號淵月房、道
譽元是俗士、後入緇門、本住泉涌寺、隨智鏡淨因兩
公、學四分律開遮持犯、一宗梁棟、後入照公門室、
受具足戒、後於北洛學天台宗、住持鎭西觀世音寺、
[ ]後住藝州、獨居修練、慈觀房、伊賀國人、兼住
吉野、慈淵房已上二人同時受戒、建長六年二月十八日
也、佛日房、諱寂入、出羽國人、在俗有忠、入緇居禪、
住戒壇院及東福寺、亦居木幡觀音院、後住北洛□
條増福寺、彼寺本願寂心公後入大悲門、養育乞丐、
弘安四年六月、隨于物故、諱眞照、〔本清禪、〕道號寂菴、是宋朝
字也、本朝房號、實乘、華洛人也、精通律藏譜〈諳カ〉練台宗、
（492頁下段）
往大宋朝、決通疑壅、宋和戒旨、南北律義、指陳如鏡、
照明同玉、受學密教、功業運積、住持増福寺、大弘
所傳、照公和上請淨因律師、於戒壇院令講戒疏、
厥時學秀之一也、次移戒光寺、隨因公徳聽講業
疏、于時度宋、歸朝之後、住戒壇院、六年之間講
三大部、厥後住泉涌寺、十餘年中隨思允上人研究律
部、兼通台教、在大宋者、謁妙蓮律師傳受戒法、
隨行居律師、決大部疑、拜靈芝之舊跡、訪如菴之
古處、遊歴兩朝之者、當代啻一而已、師宗雖多、照
公是本報恩之勤、于今彌新、遂畫和上等身眞影、安
之戒壇、爲永規矩、寂入眞照同時受戒、即建長六年
十月十五日也、進蓮房、諱圓心、北京人也、住仁和寺、
建長七年四月九日受具足戒、唯寂房、山城國人也、
西縁房、佛眼房、越前國人也、悟性房、諱妙然、常陸國人也、
正因房三河國人也、空明房道守、南京人也、圓教房〔後號圓戒〕
諱正基、入大宋國、多傳律書、新度書籍此時彌多、
玄智房戒辨、丹波國人也、禀性不敏、學業極懃、數年稽
古、隨分通利、諱忍空房、號空智、駿河國人也、初雖
投禪院、而由縁入律、即勝鬘院圓珠思順兩徳東
遊之時、相隨上洛、遂入泉涌律場、珠順兩徳者。本
（493頁上段）
泉涌寺住僧也、忍公入智鏡上人之門、在淨因律師之
下、學戒聽律、後移住戒壇、入照公門、受戒學律事
在精進、淨因大徳戒壇開講、秀達之一、厥之明年、與
眞照公倶移住戒光寺、聽因大徳講羯磨疏、即正
元元年也、律相開遮明朗如懸日月、通別受隨秉御似
向鏡玉、名譽流華夷、行徳開〈聞カ〉都鄙、習學祕教、大
致弘通、小野廣澤無不傳受、彼此諸流譜〈諳カ〉練積□、與
隆室生山、住持生馬寺、勝鬘院珠順兩徳之後、忍公即
厥法嫡也、度人受戒作栴檀林、入壇傳法成金玉
市、傳戒之事由照師之功、講律之譽在因師之徳、
傳密之事豈非珠順之功乎、忍公中比、住持戒光寺、
兩三年之間講三大部、門輩非一、是因公之餘芳也、
自餘行業不能具陳、空本房源心、南京人也、戒辨忍空
源心三人、同時受具、即建長八年二月二十二日也、
安淨房、肥後國人也、心操寂靜、好修坐禪、移東福寺、
功夫秀逸、蓮覺房澄心、伊賀國人也、禪證房道海、
伊賀國人也、二人同壇、建長八年三月九日也、佛明房、
參川國人、眞性房、駿河國人、佛光房後改字導酉房、
洛陽人[ ]在藤原、乃朝隆四世之孫也、慶舜改號
雙圓房、是重受也、本菩提山住僧、後住靈山院、次住
（493頁下段）
戒壇、後移[ ]寺、紹隆有志、於彼終焉、蓮觀房改
號雙圓房、紀伊國人、本住高野金剛三昧院、受戒之後
亦還高野是眞言師、事相教相學業有功、取終彼
寺、阿實房上俊、越後國人、房號實相、彼弟子、名中道、
入戒壇時、倶改易之師號、阿實弟子號聖意、俊公
本有學□習天台宗、兼通釋論首楞嚴經、坐禪有功
解行貫通、後移善法寺値中風勞不癒物故、覺然
房□□駿河國人、機宇俊爽、問難縱横、要觀房本空、北
洛人也、本住泉涌、後移戒壇、勸學房俊西、鎭西人也、
本聽天台、功成三遍、機識不敏功業不見、後住鷲尾、
終還本國、淨信房良尊、攝津國人也、專蓮房和州
人也、住東小田原、習學眞言少沾音曲、現良房倫秀、
和州人也、住東小田原、習學祕教、音曲有□、後住
善法寺、終時有祥瑞、道一房順蓮、鎭西人也、覺靜房適然、
和州人也、禀性聡敏、律學有功、本□〈住カ〉海龍王寺、
聽禪慧上人講律、後就智舜上人、習學三論、正嘉元
年、聖守上人請光明山智舜上人、於知足院令講
中論疏、諸方學侶住戒壇院、聽彼講談、乃海龍王寺
照寂房、證禪房、淨禪房、〔後移法相、〕覺靜房、白毫寺入圓房、
實教房、當麻寺生觀房、〔滿願房弟子、淨土學者、〕又有觀聖房唯心者、本
（494頁上段）
良遍法印弟子、學法相宗、兼聽三論、即住戒壇院
也、曇導房、北洛人也、行能之息、是能書也、住園城寺、
圓滿院之房官、後住長樂寺隆寛遺跡、正嘉元年之冬
受具足戒、正圓房道意、和州人也、正嘉二年二月八日
受戒、後住鷲尾、義勝房□範、三川國人也、後住鷲尾、
戒印房正乘、北京人也、本住泉涌寺、後亦還泉涌、
或住戒光寺也、自證房隆□、出羽國人也、本住
泉涌、後移戒壇、□行房憲政、是重受也、覺解房□心後
改法一房、北洛人也、本住醍醐寺、習學祕教、後住
泉涌寺、通宋音曲、覺圓房已上三人同時重受、乃正□〈嘉カ〉
二年四月三日也、良忍房靜照、北京人也、敏利禀性而
學不懃、隨照和上、傳受眞言、和上於金山院、爲□
行灌頂法、庭儀巍々、作法嚴重、示觀房凝然、受生與州、
正元々年□五日受戒、後住持戒壇院、靜宣房觀空、
伊賀國人、眞照上人有入宋事、爲伴倶往、醉
船不果、正印房良意、北京人也、初附良智上人、住
海龍王寺、後住戒壇受戒學律、律念房務□後住
建長寺、於道隆禪師下訪&M044022;禪法、次住高野、習學眞
言、後住戒壇披通律藏、唯空房經照、北洛人也、
興福寺住僧、學法相宗、後厭世榮住戒壇院、暫移
（494頁下段）
西大寺、受沙彌戒於叡尊上人、後還戒壇、受比丘戒於
圓照上人、厥後或住善法寺、或住金山院、住東福寺、
修習禪法、乃彼開山圓示禪師之時也、後住菩提山、
爲唯觀上人眞言上足付弟、爲衆所推、即作一山
灌頂大阿闍梨、拔群之徳事甚巍々、禪空房如性、南京
人也、本住興福寺、禀性敏利、亦有學業、後住菩提山、
與經照上人一處□住、習學密教、教相義巧、隨
智舜上人、學三論宗法華義疏等、研尋不棄、立破縱
横、物難敵對、高野體日公者、菩提山之學頭也、性公
難之、恒亂講匠之意、遣破之事如是等也、殊照、
如性、居住一雙受戒、亦同壇、乃正元々年三月二十
三日也、日蓮房重如、本號舜觀房瞻秀、大和國人也、
年方六歳、入東小田原、作胎蓮上人之弟子、久學祕
教、研精運功、蓮公所傳三流皆習、〔金剛王院、三寶院、理性院〕以金剛王院
爲本所學、〔彼寺所弘事如是故、〕普訪知識、求學祕教、本流
他流無不研究、乃眞空上人、唯□上人、聖守上人、
圓珠、思順兩上人等、顯密音曲居先達位、書字筆跡
大有功業、兄弟三人皆善書筆、如公是弟、次兄二人、
次第能書、如公少欲知足極上清潔、居處數多、而不
定處、數還戒壇、聲明被衆、凝然音曲顯密倶禀、
（495頁上段）
東山寒林自營石塔、因居白毫寺、受病終報、乃正安元
年己亥五月十八日也、春秋七十八、彼父母亦七十八
卒、本心房澄海、北京人也、本長樂寺重代別當職、住
延暦寺、即道酉公之舍弟也、次住戒壇院、受戒學問、
住東福寺爾禪師下、修練禪法、後住菩提山研精
秘教事相教相、鑽仰温習、智徳難思、爲衆所推、門輩
有數者也、〔上來哲中雖有不言、皆是居住戒壇之人、〕
東大寺圓照上人行状中終
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